June Jordan | Maldito demonio negro del imperio burgués

Dos emigrantes jamaiquinos llegaron a Estados Unidos con la esperanza de encontrar una mejor vida en el país del Norte. Como muchos otros migrantes negros se asentaron en el barrio de Harlem y en 1936 tuvieron a su única hija, quien sería la reconocida poeta y activista June Jordan.

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ÍNDICE
Crianza
Activismo feminista y activismo negro
Inglés vernáculo negro
Estilo poético
Rebelión negra en EEUU
Activismo Tercermundista
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Bibliografía

La madre de June trabajaba como enfermera. Su padre fue un trabajador del servicio postal. June no fue una niña deseada, su padre esperaba un niño. La golpeaba y la llamaba Damn black devil child” (Maldita negra, niña demonio). Entre los golpes y maltratos también le supo inculcar la pasión por la literatura. Tal es así que empezó a escribir poesía a la temprana edad de siete años.

era él diciendo que yo me equivocaba diciendo
que yo debería haber sido un niño porque él quería uno
un niño y que debería haber tenido la piel más clara
que debería haber tenido el pelo más liso.

Desde pequeña vivió en carne propia la segregación racial y la invisibilidad política de la comunidad negra en los EEUU. Cuando su madre se suicidó se mudó de Harlem a Brooklyn. Fue a la escuela de blancos y más tarde al Barnard College, donde se encontró con un plan de estudios predominantemente blanco y machista. “No nos enseñaban cómo cambiar la realidad de los negros” -diría June- antes de abandonar la casa de estudios para erigirse como poeta y activista. 

Su obra constantemente alude a su condición de mujer, negra, bisexual y a las dos violaciones que padeció. En Poema sobre mis derechos versifica tanto las heridas, como el orgulloso grito feminista del yo biográfico. En el poema "The Female and the Silence of a Man" reinterpreta el poema "Leda and the Swan" de William B. Yeats, desacralizando la atmosfera mítica logra reflejar la escena de una violación con total crudeza.

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Margaret Bourke-White  muestra a la comunidad negra marginada del American Way of Life

En 1955 se casó y se mudó a Chicago, donde cursó estudios de posgrado en Antropología. Agudizó su sensibilidad hacia las otredades y la pasión por el revisionismo de las alteridades subalternas. Luego se separó y crio a su hija sola.

Una serie de protestas masivas que se conocieron como los disturbios de Harlem de 1964, a causa del asesinato de James Powell, un joven negro de 15 años, despertaron en June un profundo compromiso  que la llevó a interpelar la realidad política de su tiempo a lo largo de toda su obra.

Gracias a la poesía como forma de reapropiarse su historia y la de sus ancestros, construyó su propia identidad como escritora afroamericana. Supo dejar una huella indeleble en la escena cultural de los años ´60 como activista por la liberación de la mujer, los derechos civiles de los negros y el anti belicismo.

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Disturbios de Harlem 1964

En los años ´60, convencida de la fuerza transformadora de la palabra poética, desarrolló su vocación militante colaborando  en la fundación The voices of childrens  un programa de poesía para jóvenes negros y , más tarde, en Berkeley en 1991 fundó Poetry for the people, cuyo objetivo era inspirar y capacitar a los estudiantes para que utilicen la poesía como medio de expresión artística.

Portadora de una gran conciencia social durante toda su carrera utilizó la forma poética como instrumento de cambio cultural. En su poesía plasmaba la riqueza oral de las calles donde fue criada, usando los modismos del inglés criollo (AAVE) de los barrios populares negros, como Harlem. Rompiendo los cánones vigentes de la lírica  y utilizando, una vez más, a la poesía como herramienta de lucha.

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La lingüística moderna estudió el origen de estas lenguas criollas que nacieron, como lenguajes macarrónicos, al calor de la vida colonial. El sistema esclavista trajo a Norte América negros de distintas orillas de África, con culturas y lenguas muy diversas, a convivir en un espacio productivo dominado por los angloparlantes. Con el tiempo los esclavos negros, de oído, asimilaron algunos elementos lingüísticos de la lengua del opresor, pero de forma muy desarticulada y agramatical. Luego, por un proceso natural, sus hijos terminaron por darle coherencia lógica y articulación gramatical al idioma mestizo que incorporaban desde niños. Sin darse cuenta, estaban creando una nueva lengua criolla. El lingüista William Labov realizó estudios de campo sobre las diferencias de clase en el dialecto de New York. En particular, estudió la lengua cotidiana de los dialectos negros de Harlem. Su intención original era descubrir si existía una relación directa entre el dialecto que hablaban los negros de Harlem y los altos índices de fracaso y deserción escolar entre ellos. Llegó a la conclusión de que la razón de la deserción escolar era el fracaso en el aprendizaje de la lectura y que la principal causa no eran las -evidentes- diferencias en los patrones discursivos de blancos y negros, sino la devaluación simbólica del inglés afroamericano vernáculo, que formaba parte del racismo institucionalizado. Algunos lingüistas, entre ellos Labov, defendían la idea de que la lengua vernácula negra era perfectamente adecuada para el pensamiento lógico y el aprendizaje, pero la segregación racial había privado a las comunidades negras de recursos materiales y simbólicos básicos, condenándolas a una vida marginal. Mientras estas ideas empezaban a aparecer en las discusiones académicas, el uso poético de esta lengua vernácula negra en la poesía de Jordan formaba parte de una guerra cultural, en la que el lenguaje mismo era un campo de batalla, donde los negros cotidianamente debían enfrentar todas las formas de micropoder en las que se expresaba la dominación racial. Revelar con palabras poéticas el peso de las cadenas opresoras, no solo sirve para denunciar sino también para ampliar el arco de posibilidades lingüísticas. Estirar el terreno lingüístico es equivalente a ampliar las posibilidades de liberación hacia nuevos mundos posibles. Sobre todo si acordamos con Wittgenstein en que «los límites de mi lenguaje son los límites de mi mundo»

Su poética entrelaza lo personal y lo político en una convergencia coherente entre el yo biográfico y un yo lírico que da un testimonio indignado y bello de cada uno de los elementos conflictivos que enfrentó en el devenir de su vida:  de niña no deseada y golpeada a joven negra segregada, a mujer bisexual, violada, a madre soltera.

Integraba muy bien poesía con periodismo y activismo. Es por ello que sus versos funcionan como crónicas apasionadas que nos conmueven, no solo por su belleza, sino también por su terrible  vigencia  en el siglo XXI, siendo que en la actualidad las mujeres norteamericanas de barrios pobres aún padecen la triple dominación: de un sistema económico desigualitario, de un sistema cultural patriarcal y de un sistema social con vestigios racistas. La lucha continúa en sus formas actuales: desde el Me Too, a las revueltas de Mayo de 2020, desencadenadas por el crimen de George Floyd.

En sus poemas habita una voz convincente , a la vez suave , indignada, escandalosa y polémica.  Ella misma se emparenta con la poesía no europea. En su prefacio a la colección Passion (1980), Jordan afirma que su poesía pertenece a la tradición de la "poesía del nuevo mundo", inspirada por Walt Whitman, Langston Hughes, Margaret Walker, Gabriela Mistral, Pablo Neruda,  Agostinho Neto, etc., diciendo:

“En la poesía de El Nuevo Mundo, te encuentras con una reverencia por el mundo material que comienza con una reverencia por la vida humana, una confianza intelectual en la sensualidad como medio de conocimiento y de unidad, un sistema de referencia fácilmente descifrable, aspiración a un voz colectiva creíble y, en consecuencia, preferencia enfática por un lenguaje ampliamente accesible y / o uso "hablado" del lenguaje, una estructura de energías progresivas que interconecta elementos aparentemente discretos o incluso conflictivos, saturación de datos cotidianos y un equilibrio deliberado de percepción con visión: un equilibrio del informe sensorial con la exhortación moral. (de Passion: New Poems 1977-1980)

Su amiga y colega Adrienne Rich describe la poesía de June como propia de un lirismo íntimo, una retórica frontal que posee elegancia, furia y riff vernáculos repletos de lujuria murmurada, palabra hablada, soliloquios meditativos y un gran juego de imágenes en movimiento que pasean al lector por paisajes y humores muy diversos.

En los poemas de Jordan hay un correlato entre la intensidad del decir y la intensidad del sentir que trasciende el papel en busca de un otro. Convoca, contiene, abraza e invita a la lucha. A través de un estilo comprometido fija posiciones políticas pero sin caer en el panfletismo, ni en la demagogia. Hay un pulido trabajo de oralidad en cada poema. Por ejemplo en el uso de las repeticiones que, como golpes letales, vienen a recordar que la poesía es ritmo musical, palabra cantada, tarareo del alma. Ese elemento musical es una pieza clave para que su voz salga siempre a flote en las tempestuosas aguas de la coyuntura política sin caer hundida, como cualquier otro panfleto militante, por el peso de un pragma político encadenado a categorías dogmáticas. 

Jordan hunde sus zapatos en el barro de la historia, no escribe desde una torre de marfil, por eso, sus poemas enuncian una declaración de principios políticos  con hondo  fundamento moral. Ella no quiere parecerse al enemigo. Ni el triunfo de una facción a costa de la degradación humana.  Ella no quiere que el negro se libere masacrando al blanco. Ni reivindica gestos de resistencia que invierten los valores de superioridad racial. Ni tampoco adscribe a la doctrina del separatismo negro. 

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En los años ´60 se vivió en EEUU una intensificación de la lucha negra que abrevó en la llamada “Rebelión Negra”. Cabe aclarar que el movimiento negro no era ideológica y políticamente homogéneo, como todo movimiento de liberación poseía una vida interna muy efervescente en la que se debatía la hegemonía entre tendencias muy disímiles. Que iban desde formas y estrategias de lucha más radicalizadas hacia otras más "tiempistas". Desde los más pacifistas liderados por Martin Luther King que abogaban por la conquista progresiva de los derechos civiles y que, inspirados en un espíritu de comunión cristiano, pretendían una completa integración del universo negro al sistema de vida americano, hasta los más radicalizados que emergieron de la idea primigenia del nacionalismo negro, inspirado en las independencias africanas. Como el Black Power, lidederado por Stokely Carmicheal, un movimiento de jóvenes radicales indentificados con los movimientos de liberación del tercer mundo. El Black Power tuvo algunas tendencias más radicales que lo acercaron a las concepciones separatistas del movimiento de musulmanes negros, encabezado por Malcolm X, quien inspirado en el Islam despreciaba la tolerancia cristiana hacia el enemigo blanco y pretendía una total emancipación de la nación negra e, incluso, la conformación de un nuevo Estado Norteamericano exclusivo para dicha nación. Entre los grupos más radicalizados también se cuenta el partido Black Phanters que promovía el desarrollo de un contrapoder negro y revolucionario de ideología nacionalista y marxista que, en el punto más álgido de su radicalización, llegaron a formar patrullas urbanas armadas en Oakland para contrarrestar el abuso policial blanco.

June, como activista que integró el amplio movimiento de liberación negro, criticó las posiciones  extremas del nacionalismo separatista y, más bien, permaneció cercana a la idea de la conquista de los derechos civiles por la vía pacifista de la tolerancia y el integracionismo, promovida por Martin Luther King.

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Martin Luther King en la Marcha sobre Washington de 1963

La voz arrasadora , avasallante, de June golpea y reclama.  El ritmo dramático es un hilo conductor de  verdades urgentes, colectivas, de denuncias, protestas e invocaciones . No se queda con el sabor amargo del reclamo en la boca, ni en la mera denuncia de la injusticia. Sino que avanza hacia la creación de nuevos valores.

Ella estaba convencida de que la revolución desde abajo debía incluir el arte, la risa, el placer sensual y la reflexión sobre la condición humana.

Pese al sabor triste de las injusticias humanas que inspiraban su obra es evidente que se proponía sostener un tono celebratorio de la alegría que hay en la lucha, una ética de la resistencia basada en la esperanza en nuevos valores colectivos.

Con el fin de la guerra fría y la consumación del proyecto global del liberalismo bajo la hegemonía geopolítica de EEUU, June trascendió la militancia radical de los ´60 y rápidamente comprendió que las nuevas divisiones sociales y focos de conflicto  no serían tanto raciales ni clasistas sino, sobre todo, culturales. En el centro geopolítico comenzaríamos a vivir  una puja constante entre una neo-modernidad trasgresora  y una regresión reaccionaria. Y nuevas formas de resistencias a la posición dominante de EEUU, en la periferia.  Por eso, June, no solo se embanderó con la causa negra y la feminista sino también con cada una de las injusticias que la conmovían, en particular, las provocadas por la fuerza brutal del imperialismo norteamericano.

La forma en que ella conecta la segregación racial de los negros con las injusticias  practicadas contra países del Tercer Mundo, especialmente los de Medio Oriente como Palestina, Líbano e Irak, deben examinarse en relación con el concepto “Poética de la Solidaridad” de Jordan.

La poesía de June Jordan sobre la resistencia a la guerra articula “su protesta contra la neo-colonialidad estadounidense el militarismo y su solidaridad con los pueblos de Oriente Medio que soportan la peor parte de los bombardeos estadounidenses y las políticas estadounidenses: sutura las luchas de los estadounidenses negros a la lucha contra la guerra. Mientras Jordan se sitúa entre los que no tienen voz y los que no tienen poder, su escritura se convierte a la vez en una (auto) exhortación a los que no tienen voz y un grito de indignación contra los que silencian las voces con su fuerza. Philip Metres, June Jordan’s Righteous Certainty: Poetic Address in Resistance Poetry.

En la poesía que publicó desde la década de 1980 hasta la de 1990, ella establece una conexión entre el silencio de Estados Unidos  frente a las atrocidades políticas infligidas a países en conflicto y la necesidad de acción por parte de la gente americana. Por lo tanto, su llamado a la justicia es un llamado a expresarse y hablar por aquellos cuyo sufrimiento es ignorado por el mundo actual.

Siguió de cerca el conflicto Palestino-Israelí. EEUU, consolidaba su hegemonía globalizante -con su brazo armado funcionando como un gendarme guardián de la libertad global- al mismo tiempo que, conjuntamente con las fuerzas Israelíes, convertía a Palestina en, lo que Noam Chomsky llamó, “un verdadero campo de concentración a cielo abierto”

En su rechazo y protesta ante tales injusticias, Jordan utiliza  un lenguaje que va más allá del uso convencional o estereotipado. Ella fusiona el inglés vernáculo negro con verso libre, oraciones dispuestas linealmente con estilo dialógico,  cortes de verso fracturados por paralelismos, anotaciones entre paréntesis sin puntuar, repeticiones,  barras diagonales, o la saturación de descripciones.

En “Beirut Joke Book”, un poema para nada tradicional en cuanto a su forma y contenido, Jordan sarcásticamente hace una lista de los actos inhumanos israelíes durante la invasión del Líbano con fechas y noticias tal como se informaban en los medios.

8 de junio de 1982: esto no es una invasión.
2 de julio de 1982: esto es un alto el fuego.
15 de julio de 1982: esto es un alto el fuego.
30 de julio de 1982: este alto el fuego se tensa.
5 de agosto de 1982: Esto no es una invasión.

6 Como gesto de humanidad les pedimos que por favor apilen todos
su ropa y comida y ollas y sartenes y muebles
y niños en bicicleta y dejar sus casas, Nuestros
aviones llegarán en breve.

7 Podrían ir a Sudán.
8 Como otro gesto humanitario hemos apagado el
agua y la electricidad para acelerar pacíficas
negociaciones.
9 ¿Qué significan 500.000 personas y moscas?

Los actos inhumanos contra civiles libaneses se consideran "gestos de humanidad". Escribió "Eye Witness in Lebanon ” después de visitar Beirut, en abril de 1996 al final de la campaña israelí, ella misma rastreó a los testigos para reconstruir escenas y descubrir la verdad.

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Una mujer celebra su boda ante una Beirut en ruinas, durante el conflicto en Líbano

Conmovida por semejante destrucción, Jordan escribió "Líbano Líbano" en 1997, en el que se esfuerza por encontrar una manera de documentar esta masacre y transmitir su voz tanto a los árabes como a los estadounidenses, diciendo: 

(...)
esta masacre
Yo fotografío
las secuelas marchitas
las consecuencias rezumantes

el muñón hinchado
la configuración craneal quemada
de un niño de 6 años
(...)
¿Exagero?
(...)
O debo recoger
los escombros del paisaje /
olor a carne
en el piso

o en las cuevas
de la garganta
pasando
mano a mano
la ceremonia de los apilados
fotos del no más.

El tono elegíaco con el  que lamenta tantas  muertes, convive con un aliento celebratorio, cuando repite Líbano Líbano con un ritmo musical que glorifica  la dignidad de un nuevo Líbano, que renace con el ánimo de los sobrevivientes:

Líbano
Líbano
la gente de la montaña de la montaña
Líbano
Líbano
los árboles de cedro buscando siempre el aire
para la tierra para el espacio
para una longevidad no negociable.
Líbano
Líbano
el mar se niega a retroceder
el cielo abierto que no parpadea
el llanto del alma que no duerme
(...)
Líbano
Líbano
el niño de 12 años canta en voz alta
para calmar a los otros niños
aterrorizados por el asesinato
Aquí descubro
la humildad
el milagro del sufrimiento
sin rendirse
el milagro del sufrimiento
sin derrota
Gran parte de su poética posterior revela un gran interés por el poder de los medios y la técnica cinematográfica. A través del cual descubre la forma en que los medios de comunicación estadounidenses pretenden dar forma a perspectivas e interpretaciones de la gente del Tercer Mundo. 

En el poema “Moving Towards Home” habla de una mujer anónima, llorando y buscando a su marido, 'Abu Fadi'  y narra las atrocidades cometidas por el ejército israelí sobre civiles palestinos y libaneses.

MUDARSE A CASA
"¿Dónde está Abu Fadi?", Se lamentó.
"¿Quién me traerá a mi amado?"
New York Times, 20/9/82
(después de la masacre israelí de refugiados palestinos en Sabra y Chatila de 1982)


No deseo hablar sobre la excavadora y
la suciedad roja
que descubre los brazos y piernas
Tampoco deseo hablar de los gritos nocturnos
que alcanzaban
los puestos de observación donde los soldados holgazaneaban
Tampoco quiero hablar de la mujer que empujó a su bebé
en las manos del extraño antes de que se la llevaran
Tampoco quiero hablar del padre cuyos hijos
fueron fusilados por la cabeza mientras lo degollaban ante
los ojos
de su esposa.
Tampoco quiero hablar del ejército que encendió continuas
bengalas en la oscuridad para que otros pudieran ver
las espaldas de sus víctimas alineadas contra la pared.
Tampoco quiero hablar de los cuerpos apilados y
el hedor
(...)

El poema avanza en descripciones de un testigo que denuncia la masacre  pero hacia el final un giro se produce y el yo lírico se coloca como protagonista, poniendo de manifiesto su empatía y posición política:

Nací mujer negra
y ahora
me convertí en palestina
contra la risa implacable del mal, cada vez
hay menos sala de estar
y ¿ dónde están mis seres queridos?

Es hora de volver a casa.

El movimiento entre el colectivo "nosotros" y el "yo" lírico pone el énfasis del hablante en el parentesco, la identificación y la plena integración con los palestinos.

Aún buscando una voz comunitaria, Jordan emplea en "Disculpas a toda la gente de Líbano ”(1989), una actitud similar en la que afirma su incapacidad e impotencia como ciudadana norteamericana  para dar cuenta del apoyo económico y militar de Estados Unidos a la guerra de Israelí contra Palestina. Es un poema que dedicó a los 600.000 palestinos evacuados.

Yo no sabía y nadie me dijo y ¿ qué
podría hacer o decir, de todos modos?
Dijeron que le disparaste al embajador de Londres
y cuando eso no era cierto
ellos dijeron
y qué
Dijeron que bombardeaste sus pueblos del Norte
y cuando las fuerzas de la ONU informaron que eso no era cierto
ellos dijeron
y qué
(...)
Pero yo no sabía y nadie me dijo y ¿ qué
podría hacer o decir, de todos modos?
(...)
Sí, sabía que era el dinero que ganaba como poeta
el que pagaba por las bombas y los aviones y los tanques
que solían masacrar a tu familia

Pero no soy una mala persona
La gente de mi país no es tan mala
Puedes esperar pero tanto
de los que tenemos que pagar impuestos y mirar
televisión americana
Ves mi punto;
Lo siento.
Realmente lo siento.

En el poema  "El bombardeo de Bagdad” se solidariza con el bombardeado pueblo iraquí. El aparato militar de EEUU tras el fin de la guerra fría había mudado sus objetivos políticos de confrontación con el comunismo hacia nuevos conflictos del orden de “choque de civilizaciones”, June comprendió rápidamente la nueva era que se estaba abriendo ante sus ojos.

Comenzó y no terminó durante 42 días
y 42 noches implacables minuto tras minuto
más de 110.000 veces
bombardeamos Irak bombardeamos Bagdad
bombardeamos Basora /
bombardeamos militares
instalaciones bombardeamos el Museo Nacional
bombardeamos escuelas bombardeamos en ataque aéreo
Refugios bombardeamos agua bombardeamos
electricidad bombardeamos hospitales
(...)
así que usamos misiles de crucero repetidamente
los disparamos a Irak
Y no estoy contenta
No estoy muy contenta
Nada de esto encaja en mi noción de "las cosas van muy bien"
(...)
Y después de la carnicería
perpetrada en mi nombre ¿Cómo me atrevería a ofrecerte mi mano
cómo voy a negociar las implicaciones
de mi vergüenza?
Mi corazón no puede confrontar
esta muerte sin alivio
Mi alma no controlará
esta fuga de mi dolor
Y esto es para Crazy Horse cantando mientras muere
Y aquí está mi canción de los vivos
quienes deben cantar contra los moribundos
canten para unir a los vivos
con los muertos.

Nuevamente hace un viraje del 'nosotros' al 'yo' para afirmar su propio rechazo a la sed de sangre estadounidense desde las guerras indias. Al presentar el histórico caso de George Armstrong Custer, un oficial y comandante en las guerras indias contra los nativos americanos, y Crazy Horse, un líder nativo, Jordan desnuda la falsa gloria de EE. UU, que construyó las bases de un estado próspero y "libre" sobre el genocidio de los nativos "salvajes".

La correlación entre la canción de Crazy Horse y el mundo árabe es significativa; para Jordan, ambos fueron víctimas de un ¨enemigo que viajó desde su casa / para arruinar tu patria¨

Conecta la expansión hacia el Oeste de Estados Unido sobre el universo nativo y el bombardeo de Irak, para afirmar desafiante ¨Estoy animando a las flechas / y a los valientes¨

Las armas de los Palestinos, que tiraban piedras contra los tanques durante la Intifada eran tan anacrónicas y estériles, frente a las de sus enemigos, como las flechas de los nativos Norte Americanos contra los fusiles Winchester de los colonos que salieron a la doma del Oeste, impulsados por la ambición y la fe ciega en la doctrina del Destino Manifiesto.

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Niño Palestino arrojando piedras a un tanque israelí durante la primer Intifada

A lo largo de su carrera le puso versos a otras causas políticas como la lucha revolucionaria del Sandinismo en Nicaragua, el sufrimiento de los civiles en la guerra de los Balcanes, el Apartheid Sudafricano o la opresión de las mujeres musulmanas.

En "From Nicaragua: A photograph of Managua", June capta la esencia de la mística revolucionaria  latinoamericana, donde las posibilidades de alcanzar una mejor calidad de vida, alimentos y buena educación  dependen, precisamente,  de la capacidad de lucha de esas naciones contra un imperialismo norteamericano que traba sus posibilidades de crecimiento, anclándolas en un subdesarrollo tan embrutecedor que le garantiza  opresor  las condiciones ideales para perpetuar su dominación. Es un círculo vicioso del que solo se puede salir a fuerza de educación, resistencia y lucha. Tal como lo expresa:

El hombre no es lindo
El hombre no es feo.
El hombre está aprendiendo por su cuenta
a leer.
Se sienta en una silla
bajo un bananero.
Él sostiene un diario.
Sigue cada palabra con un dedo
y abre su boca para hacer el sonido.
Cerca de la silla el viejo rifle V-Z
apoyado y listo.
(...)

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Hombre lanzando una bomba molotov durante la revolución sandinista.

En los últimos años de su vida, cuando a menudo sufría grandes dolores por metástasis de un cáncer, sucesivas cirugías y quimioterapia, su ingenio y furia le permitieron seguir poniendo el cuerpo a las causas justas -con  poemas de amor y protesta-  hasta que su espíritu se separó de él, en Junio de 2002.

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POEMA PARA MI AMOR

Cómo llegamos a estar una junto a la otra
en la noche
Dónde están las estrellas que nos hacen inevitables
a nuestro amor
Afuera las hojas se encienden en la oscuridad
y la lluvia
cae fría y bendita en la carne sagrada
los hombres negros esperando en la esquina
un espejismo femenino
La paz es un asombro para mí
Es esta posibilidad de vos
dormida
y respirando en el aire quieto

Traducción de Tom Maver

INVOCACIÓN A LAS MINORÍAS SILENCIOSAS

HEY

VENGAN

SALGAN

DONDE QUIERA QUE ESTÉN

NECESITAMOS REUNIRNOS

EN ESTE ÁRBOL

QUE NO HA SIDO

PLANTADO

TODAVÍA

Traducción de Diana Bellesi en Palabra terrestre (poesía negra), Antología de Editorial Leviatán, Buenos Aires, 1998

POEMA SOBRE LA VIOLENCIA POLICIAL

Decime algo
qué creés que pasaría si
cada vez que ellos matan a un chico negro
nosotros matáramos a un policía
si cada vez que ellos matan a un hombre negro
nosotros matáramos a un policía

¿pensás que disminuiría la tasa de accidentes?

a veces a la sensación le gusta sorprenderme cariño
vuelve a mi boca y estoy callada
como piletas olímpicas de la nieve
montañosa que corre bajo el sol

a veces pensando sobre la Casa 12 del Cosmos
o el modo en que tu oreja atrapa la punta
de mi lengua o los letreros que nunca he visto
como PELIGRO MUJERES TRABAJANDO

pierdo la conciencia de la bestial fea rabiosa
y repetitiva ofensa como cuando ellos me dicen
18 policías para someter a un solo hombre
18 lo estrangularon hasta la muerte en la posterior refriega (¿no
idolatrás la dicción de los poderosos? Someter
y refriega ¡oh!) y que el asesinato
que la matanza de Arthur Miller en una calle
de Brooklyn fue solamente un “accidente justificable” otra vez
(otra vez)
Gente teniendo accidentes alrededor del mundo
por tanto tiempo que yo calculo que lo único
seguro apropiado es un arma
estoy diciendo que la guerra no es para entenderla o repetirla
la guerra es para pelearla y ganarla

a veces a la sensación le gusta sorprenderme cariño
oculta/ lo bestial pero
no demasiado a menudo

decime algo
qué creés que pasaría si
cada vez que ellos matan a un chico negro
nosotros matáramos a un policía
si cada vez que ellos matan a un hombre negro
nosotros matáramos a un policía

¿pensás que disminuiría la tasa de accidentes?

Traducción: Flor Codagnone, Cosas que hago en la oscuridad (Bajo La Luna, 2019)

POEMA PARA MI HERMANO

Enséñame a cantar
Hombre Negro Amor Negro
canta cuando los policías rompan tu cabeza
llena de canción
canta cuando las balas estallen en la espalda
que inclinas sobre mí
Amor Negro Hombre Negro
canta mientras vacías el mundo
para llenar las jeringas que asesinan
jeringas matándote
matando-
te
enséñame a cantar
Hombre Negro Amor Negro
Enséñame a cantar

POEMA CONTRA UNA CONCLUSIÓN

Estos poemas
son cosas que hago
en lo oscuro
buscándote
quien quiera que seas
¿estás
listo?

Estas palabras
son piedras en el agua
corriendo lejos

Estas líneas esqueléticas

son brazos desesperados para mi anhelo y mi amor.

Soy una extranjera
que aprendo a reverenciar los extranjeros
a mi alrededor

quien quiera que sea
quien quiera me vuelva yo.

POEMA SOBRE MIS DERECHOS

Incluso esta noche y necesito caminar y despejar
mi cabeza de este poema sobre por qué no puedo
salir sin cambiarme de ropa de zapatos
de la postura de mi cuerpo de mi identidad de género de mi edad
de mi condición de mujer sola al atardecer/
sola en las calles/sola no siendo el caso/
el caso es que no puedo hacer lo que quiero
hacerlo con mi propio cuerpo porque pertenezco al sexo
equivocado a la edad equivocada a la piel equivocada y
supón que no era aquí en la ciudad sinó allá en la playa/
o en lo profundo del bosque y quisiese ir
allá sola mi alma para divagar sobre Dios/ o
los niños o pensar sobre el mundo/ y todo eso
revelado por las estrellas y el silencio:
no podría ir y no podría pensar y no podría
quedarme ahí
sola
como lo necesito
sola porque no puedo hacer lo que quiero con mi propio
cuerpo y
quién mierda hizo las cosas así
de este modo
y en Francia dicen que si el tipo penetra
pero no eyacula entonces no me violó
y si después de acuchillarlo si después de los gritos si
después de rogarle al bastardo y si incluso después de golpearle
la cabeza con un martillo si incluso después de eso él
y sus amigotes me fornican después de todo eso
entonces fui yo la que lo permití y no hubo
ninguna violación porque en último caso entienden en último caso
me fornicaron porque yo estaba
equivocada estaba equivocada otra vez de ser yo siendo yo en el lugar en que me
encontraba/
equivocada de ser quién soy
lo que es exactamente como Sudáfrica
penetrando en Namibia penetrando en
Angola y acaso eso significa quiero decir cómo puedes saber si
Pretoria eyacula cómo se reconocerá la evidencia la
prueba de la eyaculación de la bota militar del Monstruo sobre Tierranegra
y si
después de Namibia y si después de Angola y si después de Zimbawe
y si después de que todos mis parientes y mujeres resistan incluso hasta el punto
de auto-inmolar las villas y si después de eso
igual perdemos qué dirán entonces los muchachotes demandarán
acaso mi aprobación:
Logras Seguirme: Somos el pueblo equivocado de
piel equivocada en el continente equivocado y sobre qué
diablos están todos siendo razonables
y de acuerdo al Times esta semana
allá por 1966 la C.I.A. decidió que tenían este problema
y el problema era un hombre llamado Nkrumah así es que
lo mataron y antes de eso fue Patrice Lumumba
y antes de eso fue mi padre en el campus
de mi escuela de Ivy League y mi padre con miedo
de entrar a la cafetería porque dijo que él
estaba equivocado tenía la edad equivocada la piel equivocada pertenecía al
género equivocado y estaba pagando mi escolaridad y
antes de eso
era mi padre diciendo que yo estaba equivocada diciendo que
debería haber sido niño porque él quería uno/ un
niño y que debería haber tenido la piel más clara y
que debería haber tenido el pelo más liso y que
no debería ser tan amante de los muchachos que en cambio yo debería
haber sido uno/un muchacho y antes de eso
era mi madre implorando por una cirugía plástica para
mi naríz y frenillos para mis dientes y diciéndome
que suelte los libros que los suelte en otras
palabras
que estoy muy interiorizada de los problemas de la C.I.A.
y los problemas de Sudáfrica y los problemas
de la Corporación Exxon y en general de los problemas
de la América blanca y los problemas de los profesores
y los predicadores y los del F.B.I. y los trabajadores
sociales y de los de mis propios padre y madre/estoy muy
interiorizada de los problemas porque los problemas
resultan ser
yo
yo soy la historia de la violación
yo soy la historia del rechazo a quien soy
yo soy la historia de la terrorífica encarcelación de
mi misma
yo soy la historia de la agresión y de los ejércitos
ilimitados en contra de todo lo que quiera hacer con mi mente
y mi cuerpo y mi alma y
sin importar si se trata de caminar en la noche
o si se trata del amor que siento o
si se trata de la santidad de mi vagina o
de la santidad de mis fronteras nacionales
o la santidad de mis líderes o la santidad
de todos y cada uno de los deseos
que yo conozco de mi corazón personal e idiosincrático
e indiscutiblemente soltero y singular
he sido violada
porque me he equivocado, soy del sexo equivocado la edad equivocada
la piel equivocada la nariz equivocada el pelo equivocado la
necesidad equivocada el sueño equivocado la geografía equivocada
el sastre equivocado yo
yo he sido la figura de la violación
yo he sido el problema que todos buscan
eliminar a través de la penetración
forzada con o sin la evidencia de secreciones y/
pero dejemos esto claro este poema
no autoriza nada yo no me entrego
a mi madre a mi padre a mis maestros al
F.B.I. a Sudáfrica a Bedford-Stuy
a Park Avenue a American Airlines a los ociosos
de pene erecto en las esquinas a los rastreros
en autos
no estoy equivocada: Equivocada no es mi nombre
Mi nombre es mío mío mío
y no puedo decirte quién crestas determinó que las cosas eran así
pero puedo decirte que de ahora en adelante mi resistencia
mi simple y cotidiana y nocturna auto-determinación
puede muy bien costarte la vida

Traducción de Verónica Zondek


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AGNES MORELAND JACKSON, June Jordan
ANAN ALKASS YOUSIF, Ph.D, June Jordan: una poeta de la solidaridad
PHILIP METRES, June Jordan’s Righteous Certainty: Poetic Address in Resistance Poetry
FLOR CODAGNONE, June Jordan Cosas que hago en la oscuridad (31 poemas sobre lo personal y político), Ed. Bajo La Luna, 2019
JUNE JORDAN, Directed by Desire: The Collected Poems of June Jordan
ADRIENNE RICH, Directed by Desire: The Collected Poems of June Jordan, Prólogo
POETRY FOUNDATION, https://www.poetryfoundation.org/articles/68633/directed-by-desire
ROSANA ANDREA ÁLVAREZ, Reescrituras feministas June Jordad/Adrienne Rich y su apropiación de textos canónicos, UNDMP
VALERIE KINLOCH, Jordan: Her Life and Letters
JUNE JORDAN.COM http://www.junejordan.com/
WILLIAM LABOV, ¿Cómo elegí la lingüística y qué obtuve de ella?
MARISA GALLEGO, La rebelión negra en Estados Unidos, Ed. Maipue, 2015.

June Jordan | Maldito demonio negro del imperio burgués June Jordan | Maldito demonio negro del imperio burgués Reviewed by Puro Verso on 10/17/2020 Rating: 5

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